Políticas públicas e educação: a experiência da música de concerto I

Introdução

O presente projeto propõe-se a discutir a finalidade de políticas públicas na área de educação, buscando analisar seu impacto na realidade social de seus participantes, tomando como referência empírica o Projeto Guri, voltado para crianças e adolescentes, como parte da política cultural do Estado de São Paulo. Sendo assim, os temas a serem tratados, aqui, são a música como instrumento educativo e as políticas públicas como ferramenta de intervenção na ordem social.

Por entender que esse projeto configura uma reflexão sobre uma política pública, com objetivos e limites, é necessário considerar os resultados especialmente naquilo que permanece após o término da experiência do individuo, para então saber se houve uma mudança significativa no pensamento, nas práticas e na realidade social de quem participou do programa. Essa é a questão que norteia este projeto.

Objetivos

O objetivo geral dessa pesquisa foi compreender o impacto das políticas públicas para a educação, tomando como referência o ensino da música erudita a jovens e buscando interpretar a especificidade da música como mediação entre o individuo e seu mundo social.

Entre os objetivos específicos estão:

A. Abordar, na perspectiva das ciências sociais, a música como fenômeno social e seu potencial transformador da realidade.

B. Inserir a pesquisadora na metodologia antropológica de pesquisa, a etnografia, por meio do trabalho de campo e da análise qualitativa dos dados.

C. Obter material e resultados que sirvam de base para futuro Trabalho de Conclusão de Curso (TCC).

Os objetivos que me propus pesquisar visam esclarecer quais são os significados mobilizados pelos agentes em relação a música e o fazer musical e, como os significados já postos influenciam essa ação.

Metodologia

A metodologia utilizada é a etnografia, que caracteriza a prática de pesquisa antropológica. O Projeto Guri está foi analisado por meio de três caminhos principais:

1. Pesquisa bibliográfica quanto a metodologia de pesquisa em campo e quanto ao campo teórico em que a pesquisa está inserida, ou seja, educação, política pública, música e cultura. 

É importante ressaltar que fui aluna do Projeto Guri de 2004 a 2006 e por isso a pesquisa bibliográfica se mostrou tão importante para evitar possíveis direcionamentos ideológicos. Ainda sobre o universo teórico no qual se insere esta pesquisa assisti a duas palestras. A primeira palestra aconteceu no dia 10. 11. 2010 e foi ministrada pelo professor José Miguel Wisnik, figura central no meu projeto. A segunda palestra realizada no dia 17. 11. 2010 foi ministrada por Roberto Kurz sob o tema da dialética do esclarecimento em Adorno e Horkheimer. Essas palestras foram fundamentais para compreender parte do debate da sociologia em torno da Indústria cultural. 

2. Pesquisa de campo foi realizada através da observação participante e pesquisa documental. 

3. Também foram ministradas entrevistas com participantes do projeto – alunos atuais, os pais desses alunos, ex- alunos, professores e coordenadores que trabalham no Projeto.

Foram realizadas visitas a dois pólos do Projeto Guri: Pólo Amácio Mazzaropi, no Brás e Júlio Prestes no bairro do Bom Retiro. Foram três meses de visitas intercalando dias e horários entre um pólo e outro. Durante as visitas observei a interação dos atores - crianças de diversas idades - durante a aula, durante o intervalo de aula e nas apresentações. As entrevistas foram realizadas durante dois meses, posteriormente, aos três meses de visitas. Todas as entrevistas foram realizadas dentro das dependências dos pólos e foram gravadas.

Em relação aos ex-alunos – colegas conhecidos da minha época como estudante do Guri – as entrevistas não puderam ser realizadas pessoalmente por divergência de horários ou distância física, com isso, os questionários foram enviados e respondidos por correspondência eletrônica.

Tive acesso ao plano político - pedagógico, ao relatório de atividades de 2009 e também às publicações da revista eletrônica Espaço Intermediário do próprio Projeto Guri, aonde os próprios representantes do Projeto refletem sobre a particularidade da música como meio educador e também aonde teóricos musicais como Keith Swanwick concedem entrevistas e palestras sobre a especificidade da pedagogia musical e suas implicações na vida daquele que a pratica.

Resultados

Inicialmente foi notado um embate entre música erudita e música popular dado que o Guri é conhecido por suas apresentações em orquestra, porém, observando o repertório escolhido e analisando mais a fundo a questão a distância entre essas duas estéticas se estreitou exatamente porque a música funciona como mediadora entre o indivíduo e seu mundo social.

Há um cenário de indefinição da fronteira entre o popular e o erudito. É essa indefinição que afasta, mas que também aproxima, que possibilita a mistura musical. Essa porosidade musical característica do Brasil é fundamental para compreender que para além da oposição o que podemos ver aqui em certo limite é um cenário de complementaridade. Isso é visível, e audível, no repertório executado durantes as aulas e as apresentações. Enquanto a orquestra, com seus instrumentos eruditos, toca músicas populares como “Eu sei que vou te amar” de Tom Jobim e “A paz” de Gilberto Gil, o grupo de violões toca parte da 9ª Sinfonia de Beethoven.

No caso do Projeto Guri a estética não deixou de ser levada em conta. Por mais que música popular esteja em seu repertório – e alguns alunos gostariam até que houvesse mais espaço para o erudito – não é qualquer música popular que está presente.

É a música popular valorizada entre técnicos, acadêmicos e estudiosos da música brasileira. Não que isso configure um caráter definitivo de “qualidade”, mas delimita o público e a técnica musical mais valorizada. A prática musical, o contato com instrumentos e com esse tipo específico de conhecimento, é em si algo que possui um status diferenciado independente da estética. O que vi entre os alunos foi a satisfação de se dizer músico, de dominar, mesmo que pouco, aquela linguagem específica.

Para alguns pais e alunos essa “superioridade” se concretizaria materialmente caso o estudante consiga fazer parte de uma orquestra reconhecida, aonde estaria implícito também o domínio de uma técnica específica que possui legitimação dentro de toda a tradição musical ocidental.

Dos ex-alunos com os quais troquei informações, e experiências no Guri, a possibilidade de efetivação de uma carreira musical com os instrumentos de orquestra foi frustrada por questões financeiras referentes a compra dos instrumentos e continuidade das aulas de música após a saída do Projeto. No entanto, a maioria desses alunos seguiu com a prática musical mesmo que adotando outros instrumentos mais acessíveis como guitarra, baixo elétrico e violão. Os alunos que não continuaram tocando também não perderam seu interesse mais profundo por música quanto a forma de produção e o meio no qual essa música circula ou pela possibilidade de tocar novamente, mesmo que por lazer.

Conclusões

Mesmo possuindo regras e formas específicas, possuindo jargão técnico assim como outras áreas do conhecimento, há a possibilidade de um conhecimento musical que escapa às técnicas e constitui o sujeito mesmo que este não esteja a par dessa linguagem formal, sendo assim, a música se faz sentir sem necessariamente ser compreendida. A música caminha entre o prazer e o saber, ou seja, a música pode ser a passagem “de um mundo social ‘encantado’ para o mundo social ‘desencantado’” (WEBER, 1995, p. 12).

Sendo assim, chegamos a uma questão: Em um quadro mais amplo dessas práticas pedagógicas, qual a especificidade da fusão entre educação e uma política pública que está fora do currículo escolar oficial?

Por fim, gostaria de citar um trecho do livro de Rose Satiko, autora base para meus estudos: Ao que diria Claude Lévi-Strauss: a música é “uma via intermediária entre o exercício do pensamento lógico e a percepção estética” (HIKIJI, 2006, p. 56).Ou seja, é dessa dualidade entre racional e, em certa medida, “mágico” que advém a dificuldade de se pesquisar com música e com as artes em geral, não impedindo, porém que os efeitos e suas transformações sejam analisadas.

Texto resumo para apresentação no Congresso PIBIC de 14. 06. 2011.

Projeto: Políticas públicas e educação: a experiência da música de concerto

Universidade Federal de São Paulo - UNIFESP

Área: Ciências Sociais - Sociologia

Prof. Orientadora: Cynthia Andersen Sarti

Nietszche ou a eternidade do tempo III - Conclusão

Para concluir, o eterno retorno seria a resposta mais radical que se poderia opor à teleologia cristã e metafísica baseadas na temporalidade linear. No cosmo do eterno retorno não cabem nem criação nem escatologia, de maneira que se abandona por completo qualquer esperança numa redenção. No Zaratustra, o anúncio do além-do-homem vai de mãos dadas com a pregação do eterno retorno porque, para aceitar a imanência total do mundo através ,morte de Deus, o homem tem de elevar-se acima de si mesmo, isto é, tem de "declinar" (Untergang) a fim de que nasça o além-do-homem, visto que só um ser "para além do homem" (Übermensch) será capaz de afirmar a vida que retorna eternamente (p. 14 e 15).

Nietzshe quer abertamente ser um pós-cristão, e, para tanto, não encontra melhor caminho que o de remontar para trás, até a concepção pagã, grega e pré-individualista do tempo. Frente à religião cristã, o filósofo propõe, através da morte de Deus, uma volta ao paganismo antigo cujos deuses agora retornariam para nos salvar da moral niilista e de suas conseqüências. Desse modo, contra a religião enquanto consolo, ópio, desejo de morte, neurose, martírio, crucificação, obsessão pela dor, abre-se espaço à religião enquanto serenidade e afirmação da vida em sua totalidade simbolizada na figura do deus Dioniso. Não mais se identificaria a religião com a Igreja enquanto instituição de poder, mas sim, como espiritualidade e vida interior que sente o vínculo entre indivíduo e terra, e o impele a identificar-se com a totalidade do todo que existe, afirmando a vida e compreendendo-se como parte dela (p. 16).

Fragmentos do texto "Nietszche ou a eternidade do tempo" de Diego Sánches Meca, professor da Univ. de Madrid (UNED), disponibilizado para os participantes da palestra ministrada na UNIFESP dia 17.09.2010. Tradução por Vinicius de Andrade.

Nietszche ou a eternidade do tempo II

 Pois bem, se essa maneira de viver o tempo representa um verdadeiro apossar-se da nossa temporalidade no contexto do pós-niilismo, o que ocorre não é senão a substituição da metafísica cristã do tempo linear por uma experiência pagã do tempo como eterno retorno, na medida em que o essencial dessa nova forma de viver a temporalidade seria o retorno repetido da decisão de reunir as dererminações temporais de passado, presente e futuro numa forma ou significado unificador com cuja evolução se desdobra a incessante conquista do uno mesmo. Viver o tempo como eterno retorno significa que as três dimensões do tempo se dão simultaneamente em casa instante da temporalidade vivida, o que torna o instante igual à eternidade. A cada instante reelaborar o presente e o passado e construir o futuro quer dizer que, ao mesmo tempo, condensamos no presente enquanto eterno retorno passado e futuro. Como pode agora compreender facilmente, o eterno retorno não é outra coisa senão amor fati (amor ao destino) e vontade de potência afirmativa com a qual damos um sentido à nossa existência (p. 11 e 12).

Desse modo, delineia-se também o critério básico para uma nova moral na qual liberdade e necessidade não estariam em conflito. Pois, por vir de um passado eterno, cada um de nossos atos estaria submetido à necessidade, mas, por sua vez, seria livre enquanto decisivo para uma cadeia infinita de repetições futuras. Seria preciso, então, viver cada momento de modo que se quisesse segui-lo vivendo infinitas vezes. A implicação mais importante da doutrina do eterno retorno, pois é essa nova compreensão que representa o vínculo necessário entre o indivíduo e a totalidade da vida, ou seja, entre tempo subjetivo e tempo objetivo (p. 15).

Ao se afirmar o eterno retorno do mesmo e se dizer sim à vida enquanto presente eterno, desfaz-se num só golpe a divisão entre mundo aparente e verdadeiro, e, portanto, a distinção entre ser e dever-ser, pois se destrói toda a possibilidade de imaginar uma teleologia enquanto sentido de um plano metafísico que se desdobra através do tempo. E tudo isso torna extrema a desvalorização dos valores do indivíduo moral e lhe anula a esperança de salvação num além transcendente (p. 14).

Por isso, uma vez perdida a fé no Deus cristão, esse homem se afunda na dispersão de uma vida fragmentada em dimensões e momentos atomizados, desconexos e sem sentido, na medida em que passado, presente e futuro já não estruturam nenhum processo, já não estão encadeados por nenhum sentido unitário, tal como o da história da salvação, nem por nenhuma finalidade. (...) A todos esse niilistas passivos, que caíram na grande depressão por conta da morte de Deus ao constatar o absurdo extremo e sem sentido da existência, o que pensamento do eterno retorno lhes causa é o efeito de aumentar ainda mais a sua depressão e confusão. De modo que se para alguns o eterno retorno e sua afirmação podem fazer com que adquiram um novo cetro de gravidade para apossar-se de um projeto de vida mais alegre, para outros, o eterno retorno representa o contrário, a saber, o levar ao extremo sua conflitividade interna na medida em que o niilismo é conduzido à sua consumação (p.13).

Fragmentos do texto "Nietszche ou a eternidade do tempo" de Diego Sánches Meca, professor da Univ. de Madrid (UNED), disponibilizado para os participantes da palestra ministrada na UNIFESP dia 17.09.2010. Tradução por Vinicius de Andrade.

Nietzsche ou a eternidade do tempo I

Donde a convicção do niilista que vive segundo essa experiência da temporalidade linear de que a vida não é, na verdade, um viver, mas somente um vão e ilusório passar; uma pura aparência de sonho cujo pano de fundo feito de nada a revela como sendo sem sentido, como absurda em si mesma, sendo necessário projetar o sentido e o valor num outro mundo, numa transcendência. Nietzsche pode afirmar, pois, com toda lógica, que a concepção linear do tempo é a manifestação principal do ressentimento e do espírito de vingança contra a vida, de modo que só nos veríamos livres do niilismo se acessássemos um outro modo de entender e viver  a temporalidade que fosse, por sua vez, sua redenção. Nesse contexto, o eterno retorno se propõe, então, a ser justamente esse outro modo de viver o tempo, oferecendo-se como desafio à vontade cuja afirmação a faria acessar uma outra forma muito diferente de viver a temporalidade. Ou, mais concretamente, o eterno retorno se oferece como a decisão para um novo modo de aplicar a si  mesmo a exigência ética de articular o tempo de modo que dessa exigência se siga o gozo e a afirmação da vida em vez de sua negação extrema (p.9).

É isso que se deduz claramente da alegoria narrada no canto intitulado "Da visão e enigma", na terceira parte do Zaratustra (ZA/ZA, Da visão e enigma, KSA 4. 197-202). Nessa passagem, a visão de Zaratustra fala sobre um jovem pastor que, ao chão, se retorce de dor pois uma enorme serpente negra havia se introduzido em sua garganta e o estava asfixiando lentamente. A serpente negra simboliza aqui o niilismo. Zaratustra tenta, inultimente arrancar a serpente da garganta do pastor puxando-a. Porque o niilismo, quase já completamente introduzido no homem, incorporado a ele, não pode ser vencido a não ser por aquele que dele padece. De modo que a serpente só poderia ser morta se o pastor lhe mordesse a cabeça. E, com efeito, apenas quando o pastor faz aquilo que Zaratustra lhe recomenda aos gritos, ou seja, a morde e a cospe, é que ele se vê livre da serpente e com a vida salva. O relato dessa visão encerra-se com uma indicação muito importante: quando o pastor se levanta após ter mordido a cabeça da serpente, o texto diz: "Não mais pastor, não mais homem -  um transfigurado, um iluminado, que ria! Nunca ainda sobre a terra riu um homem, como ele ria!" (ZA/ZA, Da visão e enigma §2, KSA 4. 202. Tradução de Rubens Rodrigues Torres Filho). Era o Übermensch. Essa alegoria ensina, pois, que a superação do niilismo depende de uma decisão suprema da vontade pela qual liberamos nossa existência do niilismo e damos o primeiro passo em direção a um über, a um para além do homem (Mensch) como modo novo de ser e existir. E qual é essa decisão? Como veremos em seguida, é a decisão de afirmar, de dizer sim ao eterno retorno do mesmo com tudo aquilo que ele implica e significa (p.6).

Por exemplo, a representação puramente imaginária do inferno, da condenação eterna ardendo em inextinguívei chamas incandescentes e atormentados sem descanso por legiões de demonios que pululam com seus tridentes e chifres, não precisou nunca de fundamento científico que demonstrasse sua verdade e, no entanto, produziu sem dúvida alguma um enorme efeito sobre a conduta dos indivíduos durante dois mil anos. Para que penetrasse profundamente, precisou de muito tempo e da coação tirânica de um poder autoritário tal como o da Igreja. Pois o mesmo - diz Nietszche-, ou pelo menos algo parecido, teria que acontecer com o eterno retorno: não é preciso que ele seja demonstrado como a verdadeira realidade do tempo. Nem sequer precisa ser uma idéia verossímil ou provável, o que ela precisa é ser uma idéia eficaz enquanto instrumento de transformação e educação, uma idéia assumida pois simplesmente se quer afirmá-la como tal e dizer sim a ela (p.7).

Fragmentos do texto "Nietszche ou a eternidade do tempo" de Diego Sánches Meca, professor da Universidade de Madrid (UNED), disponibilizado para os participantes da palestra ministrada na UNIFESP dia 17.09.2010. Tradução de Vinicius de Andrade.